In een rustige galerij in een westers museum rust een heilig object uit Zambia achter glas. Het kan een klei-mbusa-beeldje zijn van een Bemba Chisungu-initiatie, ooit gebruikt door oudere vrouwen om een meisje tot vrouw te maken door middel van geheime leringen over sociale verantwoordelijkheid, vrouw worden en de fysiologie en psychologie van vrouw zijn. Of misschien is het een Makishi-masker, dat voor de Luvale en verwante volkeren geen kostuum is, maar de levende belichaming van een voorouder, wiens kracht wordt geactiveerd in de afgezonderde, heilige ruimte van het mannelijke inwijdingskamp van de mukanda. Voor de niet-ingewijden was het doel ervan ongezien te zijn, zijn kennis te bewaken. Tegenwoordig wordt het blootgesteld aan de toevallige blik van duizenden, zijn verhaal afgevlakt door een klein tekstpaneel.
Deze daad van vertoning, schijnbaar een daad van behoud en educatie, is in feite een diepgaande ontwrichting. De reis van dergelijke objecten van het vuur van een rituele behuizing tot de steriele verlichting van een museumvitrine is een verhaal van koloniale extractie en epistemisch geweld. De glazen doos is geen neutraal frame; het is een koloniale die het object van zijn context ontdoet, zijn macht tot zwijgen brengt en de geheimhouding schendt die het betekenis gaf.
Nu dwingt een groeiende dekoloniale beweging een radicale afrekening binnen deze instellingen. In een beweging die contra-intuïtief lijkt, beginnen musea over de hele wereld hun displays te bedekken en hun vitrines leeg te maken. Ze doen dit niet om deze objecten te verbergen, maar om ze eindelijk te beginnen te zien voor wat ze zijn, door te erkennen dat voor sommige heilige voorwerpen de meest respectvolle en eerlijke vorm van vertoning helemaal geen vertoning is.
Van levend archief naar stil artefact
In Zambiaanse samenlevingen, zoals in veel inheemse culturen, is kennis geen statische tekst om te lezen, maar een belichaamde ervaring die wordt overgedragen door middel van prestaties, rituelen en tastbare leermiddelen. De geheimhouding rond initiatierituelen ging niet over willekeurige uitsluiting; het was een cruciaal mechanisme voor het behoud van de integriteit en de kracht van deze kennis. Het leerproces was gepersonaliseerd en ervaringsgericht, ontworpen om de ingewijde fysiek en sociaal te transformeren. Door deze kennis openlijk toegankelijk te maken, zou het risico bestaan dat deze verkeerd wordt geïnterpreteerd en ontheiligd, waardoor de kracht ervan wordt verwaterd en ondoeltreffend wordt. De mbusa-emblemen zijn bijvoorbeeld zinloos zonder de bijbehorende liedjes, dansen en esoterische instructies van de banacimbusa (vrouwelijke ouderlingen). De ontzag en angst geïnspireerd door een Makishi-voorouder hangt af van de strikte scheiding tussen de ingewijden en de niet-ingewijden. Deze objecten waren nooit bedoeld voor openbare consumptie; hun agentschap was afhankelijk van hun beperkte context.
De koloniale ontmoeting heeft dit systeem op gewelddadige wijze verstoord. Missionarissen en etnografen, die actief zijn in het kader van het koloniale project, verzamelden deze objecten onder een “salvage”-paradigma en beweerden culturen te behouden die zij tegelijkertijd probeerden uit te roeien of te transformeren. Dit proces, dat wetenschappers 'musealisatie' noemen, is een vorm van dood. Het object wordt afgescheiden van zijn levensbloed – de gemeenschap, het ritueel, de geheime kennis – en wordt volledig herboren als iets anders: een etnografisch exemplaar, een wetenschappelijke nieuwsgierigheid of een werk van “primitieve” kunst.
Eenmaal in het museum wordt het object onderworpen aan een westers kader van kennis dat het visuele bevoorrecht. Geplaatst in een goed verlichte vitrine, wordt het aangeboden tot aan het “rijk van het zicht”, om te worden geanalyseerd op zijn vorm, materiaal en esthetische kwaliteiten. De spirituele kracht en pedagogische functie worden secundair, vaak gereduceerd tot een korte, essentiële beschrijving op een etiket. Het museum bevestigt door zijn architectuur en tentoonstellingstechnieken zijn bevoegdheid om het object te definiëren en transformeert het van een actieve agent in een levende cultuur in een passief “domme” ding waarvan het verhaal voor het wordt verteld.
De ethiek van exposure
De centrale tegenstrijdigheid van het tonen van een geheim-heilig object is dat de handeling van de tentoonstelling fundamenteel ondermijnt de aard ervan. Het plaatsen van een voorwerp waarvan de kracht is afgeleid van verhulling in een transparante doos is het uitvoeren van een voortdurende daad van ontheiliging. Het geeft voorrang aan het vermeende “recht om te weten” van een westers publiek boven het recht van de brongemeenschap om haar eigen culturele en spirituele erfgoed te controleren. Dit is geen onderwijs; Het is de bestendiging van een koloniale machtsdynamiek waarbij de epistemologie van de ene cultuur wordt opgelegd aan die van de andere.
In de afgelopen jaren heeft een golf van dekolonialiserende kritiek musea gedwongen om deze ongemakkelijke geschiedenis onder ogen te zien. Deze beweging vraagt meer dan alleen repatriëring of het herschrijven van labels; het roept op tot een fundamentele verschuiving in de museumpraktijk, van een model van institutionele autoriteit naar een model van samenwerking tussen gemeenschappen en gedeelde macht. De vraag is niet langer alleen “Wat betekent dit object?”, maar “Wie heeft het recht om te beslissen en de betekenis ervan te delen?”
De kracht van de lege zaak
De meest radicale en misschien wel meest betekenisvolle reactie is afkomstig van een groeiend aantal instellingen die ervoor kiezen om cultureel gevoelige items uit het publieke zicht te verwijderen. Aangespoord door bijgewerkte regelgeving zoals de Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) in de Verenigde Staten, hebben grote musea zoals het American Museum of Natural History, Chicago's Field Museum en het Peabody Museum van Harvard onlangs hele galerijen of overdekte vitrines met heilige en funeraire objecten gesloten.
Dit is geen daad van censuur of verwijdering. Het is een daad van luisteren. Het is het museum dat eindelijk de grenzen van zijn eigen gezag erkent en respecteert dat sommige kennis niet universeel eigendom is. Door een object met toestemming van of op verzoek van de brongemeenschap te verwijderen, eert het museum zijn ware aard op een manier die duizend woorden op een etiket nooit zouden kunnen. De lege ruimte in de vitrine wordt een krachtige verklaring op zich, die spreekt over de heiligheid van het object, de geschiedenis van verwijdering en de toewijding van het museum aan een nieuwe, meer ethische toekomst.
Instellingen zoals de Wellcome Collection en het Museum of Anthropology hebben deze aanpak geformaliseerd en beleid gecreëerd dat hen verplicht om samen te werken met brongemeenschappen om de juiste zorg, opslag en weergave voor cultureel gevoelige items te bepalen, waarbij expliciet wordt erkend dat dit kan betekenen dat ze geheim worden gehouden.
Voor de heilige Zambiaanse objecten in westerse collecties biedt dit een pad voorwaarts. Het suggereert dat hun verhalen niet geëerd kunnen worden door ze te onderwerpen aan de strippende blik van de vitrines, maar door de heiligheid van hun oorsprong te erkennen. De toekomst van deze objecten ligt misschien niet in betere verlichting of meer gedetailleerde labels, maar in de stilte van een veilige berging, alleen toegankelijk voor die leden van de gemeenschap die de kennis hebben om er correct mee om te gaan. Het kan betekenen dat ze worden teruggestuurd, niet alleen naar hun land van herkomst, maar naar de gemeenschappen die hun doel opnieuw kunnen activeren. Of het kan betekenen dat je de vitrine leeg laat, een stil testament van het begrip dat echt respect soms betekent dat je wegkijkt.
Verder lezen
Over Zambiaanse initiatieriten en inheemse kennis
Richards, Audrey I. Chisungu: A Girl's Initiation Ceremony Among the Bemba of Zambia (1956) - Nederlandse film online kijken De klassieke en meest gedetailleerde etnografische studie van de Chisungu-ceremonie, die een fundamenteel begrip biedt van de rituelen en het gebruik van heilige mbusa-objecten.
Shikanda, C. "Problematisch museumerfgoed in een postkoloniale context: De zaak van het Moto Moto Museum in Zambia" (2018). Dit artikel biedt een kritische blik op de geschiedenis van de Chisungu-ceremonie, de documentatie en de verzameling van zijn heilige objecten door missionarissen.
Rasing, Thera. "Bemba vrouwelijke initiatierituelen: hun betekenis en belang voor Bemba-vrouwen en hun positie in de samenleving" (2018). Een analyse van de religieuze en kosmologische betekenis van de mbusa en het werkwoord 'vormen' (ukubumba) in de context van het vormen van een meisje in een vrouw.
Unesco. "Makishi-masquerade." De officiële UNESCO-ingang beschrijft de culturele betekenis van de _Makishi_masquerade als een belichaming van voorouderlijke geesten binnen de Mukanda-initiatierite van de Luvale-, Chokwe-, Luchazi- en Mbunda-volkeren.
Kaya, H. en Seleti, Y. "Afrikaanse inheemse kennissystemen en relevantie van het hoger onderwijs in Zuid-Afrika" (2013). Dit artikel onderzoekt de aard van Afrikaanse inheemse kennissystemen (AIKS) als belichaamde, op prestaties gebaseerde systemen voor kennisoverdracht.
Over de koloniale ontmoeting en de creatie van museumcollecties
Shikanda, C. "Van chisungu naar het museum: Een historische etnografie..." (2018). Dit werk onderzoekt het "epistemologisch gewelddadige" proces waarbij heilige objecten uit hun levende context werden verwijderd en werden getransformeerd tot etnografische objecten voor musea uit het koloniale tijdperk.
Mbewe, Mary. Documenteren van de Mbusa-collectie in het Moto Moto Museum in Zambia (2016). Biedt inzicht in de collectie mbusa-objecten van pater Jean Jacques Corbeil en bespreekt de geheimhouding die een integraal onderdeel is van de betekenis van de objecten, die wordt aangetast door open toegang.
Arinze, Emmanuel N. "Wat doen musea met religieuze objecten?" (2019). Dit artikel introduceert het concept van 'musealisatie' als een proces dat een object scheidt van zijn oorspronkelijke functie en context, in feite een vorm van culturele dood.
Over museumtheorie, -vertoning en -dekolonisatie
Casey, Val. "The Museum Effect." Verkent hoe musea betekenis en waarde creëren door de handeling van vertoning, en hoe objecten vaak "domme" en passief worden gemaakt zodra ze binnen het institutionele kader zijn geplaatst.
Bruyneel, Kathryn. "Dekolonisatie van het Museum Vitrine" (2021). Een proefschrift dat de historische rol van musea als koloniale instellingen bekritiseert en hedendaagse inspanningen onderzoekt om meer collaboratieve en democratische praktijken te creëren.
"Dekoloniseren van de witte kubus", International Journal of Student's Research (2020). Bespreekt hoe de nadruk van het westerse museum op visuele analyse (het "rijk van het zicht") een esthetische lezing van objecten bevoorrecht boven hun culturele en spirituele functie.
Macey, Emma. "Notes on Object Agency." Beweert dat het agentschap van een object, of zijn macht om mensen te beïnvloeden, wordt verwaterd of verloren gaat wanneer het uit zijn oorspronkelijke context en systeem van relaties wordt verwijderd.
"Het veranderen van museumpraktijken naar een gemeenschapsgerichte aanpak", Medium (2015). Bespreekt hoe het tonen van een object in een museum het onvermijdelijk belast met een westerse epistemologie, zelfs wanneer brongemeenschappen worden geraadpleegd.
Beleid en acties voor het hedendaagse museum
"Amerikaanse musea behandelen Native American-displays terwijl herziene federale regelgeving van kracht wordt", The Art Newspaper (29 januari 2024). Rapporten over de wijdverbreide acties die door grote Amerikaanse musea zijn ondernomen om displays of gesloten galerijen te dekken in reactie op bijgewerkte NAGPRA-voorschriften.
"New York museum om zalen met Indiaanse artefacten te sluiten", The Guardian (27 januari 2024).Details het besluit van het American Museum of Natural History om grote zalen te sluiten, waarbij de president erkent dat de displays "vestiges zijn van een tijdperk waarin musea zoals de onze de waarden, perspectieven en inderdaad gedeelde menselijkheid van inheemse volkeren niet respecteerden."
Wellcome Collection. "Verklaring van intentie met betrekking tot cultureel gevoelige items in onze collecties." Een voorbeeld van een formeel institutioneel beleid dat zich ertoe verbindt samen te werken met brongemeenschappen om de juiste zorg, opslag en weergave voor heilige en geheime items te bepalen.
Museum voor Antropologie. "Management of Culturally Sensitive Material." Een beleidsdocument dat expliciet erkent dat het museum niet de eigenaar is van de rituele of spirituele rechten die verbonden zijn aan objecten en zich verbindt tot het bespreken van de juiste zorg en weergave met oorspronkelijke gemeenschappen