Dekolonisatie wordt in de erfgoedsector vaak besproken als theoretisch kader of beleidsdoelstelling. Maar in de praktijk is het zelden netjes en het is nooit comfortabel. Een recent webinar, georganiseerd door de Communicators Community van de Europeana Network Association, bracht perspectieven uit Brazilië en Europa samen en leidde tot een noodzakelijke reflectie over de kloof tussen onze intenties en onze institutionele realiteit.
De discussie maakte duidelijk dat we verder moeten gaan dan het uitvoeren van dekolonisatie en moeten beginnen met het ontmantelen van de structuren die dit voorkomen. Daartoe moeten we drie kerngebieden heroverwegen: onze relatie met conflicten, ons begrip van de objecten die we vasthouden en de manier waarop we tijd beheren.
Bewonen van de conflictzone
We hebben de neiging om musea te zien als neutrale containers voor de geschiedenis - rustige, geordende ruimtes waar het verleden wordt bewaard. Maar deze neutraliteit is een illusie. Een echt dekoloniale benadering vereist dat we accepteren dat het museum een conflictgebied is en misschien zou moeten zijn.
Democratie gaat niet over de afwezigheid van spanning; Het gaat om het vermogen om te navigeren. Wanneer instellingen proberen deze wrijvingen te desinfecteren om een verenigd verhaal te presenteren, zwijgen ze vaak de gemeenschappen die ze beweren te betrekken. De verschuiving die we nodig hebben, is van het museum als een “vesting” van autoriteit naar een “onderhandelingsruimte”. Dit betekent dat kwetsbaarheid niet wordt gezien als een professionele mislukking, maar als een methodologische noodzaak. Als we het niet oneens zijn, delen we waarschijnlijk geen macht.
Het “territoriale lichaam”
Deze behoefte aan onderhandeling strekt zich uit tot de objecten zelf. Westerse conservatie richt zich doorgaans op het behoud van de “materie” — de fysieke integriteit van hout, keramiek of textiel. Maar deze visie is vaak te eng om de realiteit van het inheemse erfgoed vast te leggen.
Tijdens de discussie werd het concept van het “territoriale orgaan” benadrukt. In veel kosmologieën kan een object niet worden gescheiden van het land waar het vandaan kwam of het lichaam dat het heeft gemaakt. Het verhaal, de maker en de grondstof zijn één levend systeem.
Dit vormt een uitdaging voor de Europese instellingen: Je kunt een object niet echt behouden als het gebied waar het vandaan komt wordt vernietigd, of als de gemeenschap wordt uitgesloten van het beoefenen van de rituelen die nodig zijn om het te creëren. Behoud, in dit licht, moet evolueren naar een vorm van 'zorg' die het spirituele agentschap van het object en de milieugezondheid van zijn oorsprong respecteert. Het dwingt ons om te vragen: Bewaren we een cultuur, of alleen de uitgeholde schil?
Beëindiging van de projectmentaliteit
Misschien wel de meest structurele belemmering voor dit werk is de verslaving van de sector aan het “project”. We vertrouwen op initiatieven met strakke begin- en einddata, gedreven door subsidiecycli en fiscale jaren.
Maar relaties houden zich niet aan Gantt-grafieken. Dekolonisatie is een continue cyclus van beginnen, ontwikkelen en terugkeren naar het begin. Wanneer instellingen op korte termijn werken, halen ze kennis op en vertrekken ze wanneer de financiering opdroogt, wat het vertrouwen actief schaadt.
Echte samenwerking vereist een duurzaamheid die “projecten” niet kunnen bieden. Het vereist het creëren van een omgeving waarin partners het gevoel hebben dat het museum een verlengstuk is van hun eigen grondgebied - een ruimte die zo wordt gerespecteerd dat opslagruimten met dezelfde eerbied worden behandeld als heilige grond. Dit niveau van intimiteit duurt jaren om op te bouwen, en het kan worden vernietigd in een moment van bureaucratische rigiditeit.
De zachte kracht van terminologie
Tot slot ging de reflectie over de onzichtbare kracht van taal. Van de metadata die we gebruiken tot de manier waarop we tijd markeren (bijvoorbeeld door over te stappen van “BC/AD” naar het “gemeenschappelijke tijdperk”), elk woord is een keuze. Het gebruik van AI om vooroordelen in catalogi op te sporen is een begin, maar het menselijke werk om onze standaardinstellingen in twijfel te trekken, is aan de gang.
De weg vooruit gaat niet over het vinden van een one-size-fits-all recept. Het gaat erom te erkennen dat musea over “soft power” beschikken en dat deze macht het meest doeltreffend is wanneer zij wordt gedeeld, onderhandeld en af en toe wordt verstoord.
Over het evenement
Dit artikel is gebaseerd op de inzichten die zijn gedeeld tijdens het webinar 'Dekoloniseren van museumpraktijken: Een dialoog tussen Brazilië en Europa". We danken de sprekers voor hun openhartigheid en expertise bij het begeleiden van deze reflectie.
Sprekers:
Sandra Benites: Curator, Educator en Activist (Guarani Nhandewa mensen), Visual Arts Director bij Funarte.
Prof. Marília Xavier Cury: Museum voor Archeologie en Etnologie, Universiteit van São Paulo (MAE-USP).
Georgië Pollak: Grieks ministerie van Cultuur en Sport.
Isabel Beirigo (Moderator): Communicatie & Erfgoed Expert, project 'De-Bias'.
Claudia Porto (Host): Museoloog, ICOM-adviesraad, Europeana Communicators Community.
U kunt de opname van het evenement bekijken op Youtube.
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Conflitto, territorio e fiducia: ripensare i meccanismi della decolonizzazione
Riflettendo su un recente dialogo tra professioniste brasiliane ed europee, Marianna Marcucci,
lid van
de stuurgroep Digitale media Curator e Communicators, esplora in questo articolo perché la decolonizzazione richieda ai musei di abitare il conflitto, rispettare il "Corpo-Territorio" (Corpo-
Território) e guardare oltre il ciclo dei progetti a breve termine.
La decolonizzazione è spesso discussa nel settore del patrimonio culturale come un quadro teorico o un obiettivo politico. Ma nella pratica, raramente è un processo lineare e non è mai comodo. Un recente webinar che abbiamo organizzato come Europeana Network Association Communicators Community ha messo a confronto prospettive dal Brasile e dall'Europa, innescando una necessaria riflessione sul divario tra le nostre intenzioni e le nostre realtà istituzionali.
La discussione ha reso evidente che dobbiamo andare oltre la semplice "messa in scena" della decolonizzazione e iniziare a smantellare le strutture che la impediscono. Per farlo, dobbiamo ripensare tre aree fondamentali: il nostro rapporto con il conflitto, la nostra comprensione degli oggetti che custodiamo e il modo in cui gestiamo il tempo.
Abitare la zona di conflitto
Tendiamo a vedere i musei come contenitori neutrali per la storia: spazi silenziosi e ordinati duve il passato viene preservato. Ma questa neutralità è un'illusione. Un approccio veramente decoloniale ci impone di accettare che il museo è, e forse dovrebbe essere, una zona di conflitto.
La democrazia non riguarda l'assenza di tensione, ma la capacità di navigarla. Quando le istituzioni cercano di sanificare questi attriti per presentare una narrazione unificata, spesso silenziano proprio quelle comunità che sostengono di voler coinvolgere. Il cambiamento di cui abbiamo bisogno è passare dall'idea di museo komen "fortezza" dell'autorità a quella di "spazio di negoziazione". Questo significa vedere la vulnerabilità non come un fallimento professionale, ma come una necessità metodologica. Zie non incontriamo disaccordo, probabilmente non stiamo condividendo il potere.
Il "Corpo-Territorio"
Questa necessità di negoziazione si estende agli oggetti stessi. La conservazione occidentale si concentra tipicamente sulla preservazione della "materia": l'integrità fisica del legno, della ceramica o del tessuto. Ma questa visione è spesso troppo ristretta per catturare la realtà del patrimonio indigeno.
De discussie ha evidenziato il concetto di "Corpo-Territorio". In molte cosmologie, un oggetto non può essere separato dalla terra da cui proviene o dal corpo che lo ha creato. La narrazione, l'artefice e la materia prima sono unico sistema vivente.
Ciò pone una sfida alle istituzioni europee: non si può preservare veramente un oggetto se il territorio da cui proviene viene distrutto, o se alla comunità viene impedito di praticare i rituali necessari per crearlo. La conservazione, in questa luce, deve evolversi in una forma di "cura" che rispetti l'agire spirituale (agency) dell'oggetto e la salute ambientale della sua origine. Ci costringe een chiederci: stiamo preservando una cultura o solo il suo guscio svuotato?
Porre fine alla mentalità del "Progetto"
Forse l'ostacolo più strutturale a questo lavoro è la dipendenza del settore dal "progetto". Ci affidiamo a iniziative con date di inizio e fine rigide, guidate dai cicli dei bandi e dagli anni fiscali.
Ma le relazioni non aderiscono ai diagrammi di Gantt. La decolonizzazione è un ciclo continuo di inizio, sviluppo e ritorno all'inizio. Quando le istituzioni operano su tempistiche a breve termine, estraggono conoscenza e se ne vanno quando i finanziamenti si esauriscono, danneggiando attivamente la fiducia. Una collaborazione autentica richiede una permanenza che i "progetti" non possono offrire. Richiede la creazione di un ambiente in cui i partner sentano che il museo è un'estensione del proprio territorio: uno spazio così rispettato che i depositi vengono trattati con la stessa riverenza di un suolo sacro. Questo livello di intimità richiede anni per essere costruito e può essere distrutto in un attimo dalla rigidità burocratica.
Il zachte macht della terminologia
Infine, la riflessione ha toccato il potere invisibile del linguaggio. Dai metadati che utilizziamo al modo in cui scandiamo il tempo (passando da "a.C./d.C." all'Era Comune/Volgare), ogni parola è una scelta. Usare l'IA per rilevare i pregiudizi nei cataloghi è un inizio, ma il lavoro umano di mettere in discussione le nostre impostazioni predefinite è continuo.
La strada da percorrere non consiste nel trovare una ricetta valida per tutt ⁇ . Si tratta di riconoscere che i musei possiedono un "soft power" e che questo potere è più efficace quando è condiviso, negoziato e, occasionalmente, destabilizzato.
Informazioni sull'evento
Questo articolo attinge agli spunti condivisi durante il webinar "Dekolonisatie van museumpraktijken: Een dialoog tussen Brazilië en Europa" (Decolonizzare le pratiche museali: un dialogo tra Brasile ed Europa). Ringraziamo le relatrici per la loro franchezza e competenza nel guidare questa riflessione.
Relatrici:
Sandra Benites: Curatrice, educatrice e attivista (popolo Guarani Nhandewa), Direttrice delle Arti Visive presso la Funarte.
Prof.ssa Marília Xavier Cury: Museo di Archeologia ed Etnologia, Università di San Paolo (MAE-USP).
Georgië Pollak: Ministero della Cultura e dello Sport ellenico.
Isabel Beirigo (Moderatrice): Esperta di comunicazione e patrimonio culturale, progetto "De-Bias".
Claudia Porto (gastheer): Museologa, Comitato consultivo ICOM, Europeana Communicators Community.
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Conflito, território e confiança: repensando als dinâmicas da descolonização
Refletindo sobre um diálogo recente entre profissionais do Brasil e da Europa, a curadora de mídias digitais e membro do Communicators Steering Group, Marianna Marcucci, explora por que a descolonização exige que os museus habitem o conflito, respeitem o “Corpo Territorial” e olhem além do ciclo de projetos de curto prazo.
Een descolonização é frequentemente discutida no setor do patrimônio como um referencial teórico ou um objetivo de política institucional. Na prática, porém, ela raramente é organizada e nunca é confortável. Um webinar recente organizado pela Communicators Community da Europeana Network Association reuniu perspectivas do Brasil e da Europa, provocando uma reflexão necessária sobre a distância entre nossas intenções e as realidades institucionais.
Een discussão deixou claro que precisamos ir além de simplesmente “performar” a descolonização e começar a desmontar als estruturas que obstructm que ela ocorra. Para isso, é necessário repensar três áreas centrais: nossa relação com o conflito, nossa compreensão dos objetos que custodiamos e a forma como gerimos o tempo.
Habitar a zona de conflito
Costumamos ver os museus como recipientes neutros da história — espaços silenciosos e organizados onde o passado é preservado. Mas essa neutralidade é uma ilusão. Uma abordagem verdadeiramente descolonial exige que aceitemos que o museu é, e talvez deva ser, uma zona de conflito.
Een democracia não se baseia na ausência de tensão, mas na capacidade de lidar com ela. Quando as instituições tentam higienizar esses atritos para apresentar uma narrativa unificada, acabam frequentemente silenciando justamente as comunidades que afirmam querer envolver. A mudança necessária é passar do museu como uma “fortaleza” de autoridade para um “espaço de negociação”. Isso significa entender a vulnerabilidade não como uma falha profissional, mas como uma necessidade metodológica. Se não estamos encontrando discordâncias, provavelmente não estamos compartilhando poder.
O “Corpo Territoriaal”
Essa necessidade de negociação se estende também aos próprios objetos. Een conservação ocidental costuma concentrar-se na preservação da “matéria” — een integridade física da madeira, da cerâmica ou do têxtil. Geen entanto, essa visão é frequentemente estreita demais para captar a realidade do patrimônio indígena.
Een discussão destacou o conceito de “Corpo Territorial”. Em muitas cosmologias, um objeto não pode ser separado da terra de onde provém ou do corpo que o produziu. Een narrativa, o autor e een matéria-prima formam um único sistema vivo.
Isso coloca um desafio às instituições europeias: não é possível preservar verdadeiramente um objeto se o território de origem está sendo destruído ou se a comunidade é impedida de praticar os rituais necessários para criá-lo. A conservação, sob essa perspectiva, deve evoluir para uma forma de “cuidado” que respeite a agência espiritual do objeto e a saúde ambiental de sua origem. Isso nos obriga a perguntar: estamos preservando uma cultura ou apenas sua casca esvaziada?
Superar a mentalidade de “projeto”
Talvez a barreira mais estrutural para esse trabalho seja a dependência do setor em relação aos “projetos”. Confiamos em iniciativas com datas rígidas de início e fim, guiadas por ciclos de financiamento e exercícios fiscais.
Mas als relações não seguem cronogramas de Gantt. Een descolonização é um ciclo contínuo de começar, desenvolver e retornar ao começo. Quando as instituições operam com horizontes de curto prazo, extraem conhecimento e se retiram quando os recursos acabam, prejudicando ativamente a confiança.
Uma colaboração genuína exige uma permanência que os “projetos” não conseguem oferecer. Exige a criação de um ambiente em que os parceiros sintam o museu como uma extensão de seu próprio território — um espaço tão respeitado que as reservas técnicas sejam tratadas com a mesma reverência que um solo sagrado. Esse nível de intimidade leva anos para ser construído e pode ser destruído em um instante de rigidez burocrática.
O zachte kracht da terminologia
Por fim, een reflexão abordou o poder invisível da linguagem. Dos metadados que utilizamos à forma como marcamos o tempo (por exemplo, a mudança de “a.C./d.C.” para “Era Comum”), cada palavra é uma escolha. O uso de IA para detectar vieses nos catálogos é um começo, mas o trabalho humano de questionar nossos padrões e pressupostos é contínuo.
O caminho a seguir não consiste em encontrar uma receita única que sirva para todos. Trata-se de reconhecer que os museus detêm um soft power e que esse poder é mais eficaz quando é compartilhado, negociado e, ocasionalmente, tensionado.
Sobre o evento
Este artigo se baseia nos insights compartilhados durante o webinar “Dekoloniserende museumpraktijken: Een dialoog tussen Brazilië en Europa”. Agradecemos aos palestrantes por sua franqueza e expertise ao conduzir esta reflexão.
Palestrantes:
Sandra Benites: Curadora, educadora e ativista (povo Guarani Nhandewa), Diretora de Artes Visuais da Funarte.
Gemaakt door Profa. Marília Xavier Cury: Museu de Arqueologia e Etnologia, Universidade de São Paulo (MAE-USP).
Georgië Pollak: Ministério Helênico da Cultura e do Esporte.
Isabel Beirigo (Moderadora): Especialista em Comunicação e Patrimônio, project “De-Bias”.
Claudia Porto (Anfitriã): Museóloga, Conselho Consultivo do ICOM, Europese gemeenschap van communicatoren.
Você pode assistir à gravação do evento no YouTube.
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